Força Ancestral
do Sangue

A trajetória de José Gomes do Amaral Filho, conhecido em toda a Baixada Fluminense e no circuito artístico como Amaral Arte, é um testemunho de profunda sinergia étnica e ancestral. Nascido em uma família com raízes plurais, Mestre Amaral descende de uma linhagem cigana (seu bisavô era de etnia Calon) e indígena (sua avó materna, originária de Recife, Pernambuco). Sua mãe migrou de Recife para o Rio de Janeiro em busca de oportunidades e casou-se com seu pai, um homem negro. Dessa união afro-indígena e cigana nasceu a essência criativa desse Mestre.

Seu nome artístico é uma homenagem direta e afetiva ao pai, em memória de sua força e trajetória de vida. A arte, conforme o próprio mestre relata, sempre esteve presente em seu DNA. Ele representa a quarta geração de sua família na arte do entalhe em madeira, uma tradição que remonta ao seu avô no Nordeste que, em seu sítio, moldava a madeira de forma manual e presenteava a todos os visitantes com esculturas, transformando o fazer artístico em um ato de troca e acolhimento.

A Caminhada Profissional: do Desenho Comercial à Cenografia no Projac

Desde a infância e o ensino primário, as expressões visuais acompanharam os passos do Mestre Amaral. Na juventude, buscou aperfeiçoamento técnico e formou-se em Desenho Livre, Desenho Artístico e Publicitário. Essa bagagem abriu as portas para que ele ingressasse na escola de cenografia e atuasse profissionalmente no Projac (atual Estúdios Globo).

Nos bastidores da televisão, ele expandiu significativamente seu repertório plástico. Foi nesse ambiente que se aprofundou nas técnicas de cenografia e conheceu de perto o grafite e a aerografia (conhecida como airbrush, técnica tridimensional com uso de microcaneta e ar comprimido). Dominando a aerografia, Mestre Amaral inovou ao substituir os pincéis tradicionais pelas telas grafitadas, projetando rostos e imagens com fidelidade realista. No entanto, o desejo latente de resgatar o legado familiar e esculpir diretamente na madeira continuava vivo em suas metas.

O Entalhe Africano, a Depressão e a Militância Contra a Intolerância

Ao assumir as ferramentas manuais para dar vida à arte sacra e ao entalhe africano, produzindo máscaras, estatuetas e símbolos históricos, Mestre Amaral enfrentou um dos maiores desafios de sua carreira: o preconceito e a ignorância estrutural. Em virtude do racismo religioso e do etnocentrismo que valida apenas a arte sacra de matriz europeia no Brasil, muitas de suas esculturas de matriz africana foram erroneamente associadas ao demônio.

Essa discriminação sistemática levou o artista a um severo quadro de depressão, fazendo com que ele se afastasse das feiras públicas por um longo período, passando a produzir apenas de forma reclusa, dentro de sua própria residência, para presentear amigos próximos. Em um desses episódios marcantes de intolerância sofridos em uma feira, o mestre chegou a desmontar sua barraca em estado de choque após ter suas obras publicamente hostilizadas por líderes religiosos locais.

Sua recuperação transformou-se em combustível para a militância cultural. Hoje, Mestre Amaral dedica sua voz e seu cinzel para combater essa demonização, defendendo que a arte africana é patrimônio histórico e estético da humanidade. Sua missão foca na educação, levando exposições e oficinas para escolas municipais, estaduais e ONGs, demonstrando que a identidade brasileira está integralmente conectada às raízes dos 54 países do continente africano.

O Sacerdócio e a Ação Social no Templo Acamária Sim

Com quase 40 anos de dedicação autônoma à cultura, abdicando do regime de trabalho tradicional para viver de sua vocação, Mestre Amaral também atua de forma proeminente na esfera espiritual. Ele é sacerdote do Templo Espiritualista Acamária Sim, uma casa de culto às tradições de Umbanda e nação Angola (sendo bisneto espiritual de Joãozinho da Gomeia, um dos maiores baluartes do candomblé brasileiro). O mestre faz uma distinção clara entre suas funções: veste os trajes e os preceitos sagrados dentro do terreiro, mas porta-se como o cidadão João no cotidiano, exigindo respeito a ambas as facetas.

Cerca de 50% de sua produção artística atende ao nicho religioso das casas espíritas. No templo, localizado em Piabetá, Magé – região rica em territórios tradicionais e históricos –, ele e sua esposa coordenam um trabalho de forte impacto comunitário, prestando acolhimento psicológico, aconselhamento por meio da arte e auxílio material. Através desse suporte social, o mestre orgulha-se de ter ajudado diversas pessoas a superarem a dependência química e o alcoolismo, devolvendo-lhes qualidade de vida.

O espaço do terreiro e de sua residência própria passa atualmente por reformas estruturais para a inclusão de acessibilidade física (rampas e corrimãos) e metodológica (abordagens pedagógicas inclusivas). O plano do mestre é inaugurar um ateliê cultural totalmente independente da área de culto religioso, criando um polo neutro para receber oficinas e outros profissionais, protegendo os alunos de quaisquer barreiras de discriminação.

Reconhecimento
e Legado